无为而治是什么意思-同样是“无为而治”，儒家所说的与道家提倡的是一样的

有人可能会说道教提倡无为而治。我知道儒家什么时候说无为而治。对不起，我真的提到了。而且，孔子自己也说过。《论语卫灵公篇》第四章记载了孔子赞美顺帝的一句话，提出顺帝的最高治理境界是无为而治。原文是:“无为而治者，顺也与？夫何为哉？恭已正南而已。当然，孔子所说的“无为而治”应该不同于老子在《道德经》中所说的无为而治。

先看孔子这句话怎么理解。孔子说:“大概只有顺才能无为而治。他做了什么？只是庄严地坐在南方的王位上。”

同样是“无为而治”，儒家所说的与道家提倡的是一样的吗?

理解本章内容的关键是什么是“无为而治”。首先要明确的是，儒家所倡导的“无为而治”与道家所说的“无为而治”不同。老子的《道德经》里有这样一个内容:“用圣人的话来说，我是无为而化的，我是安静的，人是正直的，我是无事可做的，人是富有的，我是不是想让人变得简单。“道教所谓的无为而治，对统治者来说真的是无为而治。他们听从了市场经济中“看不见的手”的调控。道教认为，彻底的无为而治可以使经济快速繁荣。汉初的文景治理是后世学者经常举的例子。

儒家所说的“无为而治”，从出发点就不同于道家，强调对自身修行的严格要求。只有修身齐家，才能治国平天下。对于上者来说，“亲其亲，长其长”，身边的人和手下的人自然会懂得礼仪，守礼。之所以如此推崇舜，是因为舜是儒家一直标榜的道德典范，忠、孝、礼、智、信都不错。正是因为舜的高尚道德，禹、高陶、契、后姬、伯夷等贤人都愿意为他们所用，帮助舜治理国家。舜什么都不用做，世界可以政治繁荣，经济繁荣，人民安居乐业。这就是儒家所说的“无为而治”。

儒家“无为而治”的前提是建立礼仪社会。从国家到宗族，礼仪是自治的。只有上层阶级提高自身素质，才能推动各级统一标准。每个人都通过自己的礼貌言行影响周围的人，最终实现国家治理的局面。因此，儒家思想与其说是无为，不如说是对自己的“有前途”。